SANTERIA, BRUJERIA Y VUDU EN REPUBLICA DOMINICANA
Durante mucho tiempo la Santería fue una religión muy poderosa y poseedora de una compleja estructura que se organizaba en una serie de reinos de los cuales, el principal y más importantes era el reino de Benin; el mismo duró alrededor de 12 siglos y se finalizó en el año 1896. A fines del siglo XVIII, la tribu Yoruba se enfrento en una guerra con sus vecinos y también entre ellos mismos y esta guerra interna derivó en la caída y la posterior esclavización de la tribu, tanto así que en el año 1820 el 95% de la tribu eran esclavos enviados desde Benin a países como Cuba y Brasil para trabajar en las plantaciones de azúcar.
Los Yoruba fueron rápidamente rebautizados con el nombre “Lucumi”, y éstos en sus esfuerzos por ocultar su religión africana y sus prácticas mágicas, la tribu comenzaron a identificar a todas sus deidades africanas con los santos correspondientes a la religión católica, es por ello que de esta manera se fundo el sincretismo religioso que hoy es conocido como la santería. El sincretismo es un sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas,diferentes.
También se denomina sincretismo a una fe que combina elementos de dos creencias religiosas.distintas.
A veces el sincretismo ocurre como parte de un proceso de aculturación, cuando un pueblo dominado trata de adaptarse a la cultura colonial todos los fieles de la santería creen y adoran a una fuerza central llamada Olodumare; de esta fuerza procede todo aquello que existe, y regresa a él, expresándose así mismo en el mundo creado mediante Ashe. Este último representa a la sangre de la vida cósmica, es decir, representa al poder de Olodumare hacia la justicia, la fuerza y la vida.
La santería en Republica Dominicana es una corriente divina que utiliza muchos canales que pueden ser de mayor o menos receptividad energética. Básicamente, Ashe es el pilar que sostiene la base absoluta de la realidad. Quienes practican la santería creen que la vida de cada individuo se encuentra determinada mucho antes de que el mismo nazca el Ileo-Olofi, que representa a la casa de Dios en el cielo; todas aquellas personas que no cumplan con su designo serán castigados por los Orishas (Las santos) y continuar reencarnando hasta que el castigo sea cumplido. Si bien los católicos veneran a los santos entendiendo que los mismos son seres humanos que tuvieron una heroica vida dedicada a su fe y murieron por ella, elevándose a los cielos en donde interceden en cuestiones terrenales debido a su participación en la gloria de Cristo. Por su parte el Santero toma a la figura de los santos más populares dentro del catolicismo pero para él, los mismos no representan a los santos sino que pasan a tomar una jerarquía divina. Estos dioses fueron creados por la santería con la finalidad de manifestar su voluntad y la esencia en la creación y a su vez, son una personificación del Ashe; por su parte las deidades africanas de la santería también son protectores de la tribu. Es el producto del sincretismo de religiones africanas con la religión católica.
Es practicada por los descendientes de los esclavos africanos en la zona del Caribe, especialmente en Republica Dominicana, Cuba, y también en Brasil. Se calcula que una gran parte (según algunos hasta el 70%) de la población y en los países ya mencionados practican de una forma u otra la Santería.
El santero es el intermediario entre el creyente y la vida sobrenatural. Realiza adivinaciones (mediante caracolas) y sacrificios (de palomas, gallinas, cabras o cerdos) para solucionar problemas domésticos o curar enfermedades. Estos ritos se celebran en las casas de los propios santeros ya que esta religión carece de templos.
Como toda religión, la santería tiene sus ritos y trabajos, los cuales muchos pueden llegar a ser algo controversiales, pero debemos decir que las religiones africanas tienen básicamente las mismas creencias, por ello no nos debemos asombrar si encontramos similitudes entre la santería y el Vudú. Algunos trabajos de santerías involucran sacrificios ya que se cree que los dioses requieren de la sangre que no poseen por ser dioses, para continuar con su existencia. A la vez, diferentes tipos de hierbas también son utilizadas en combinación con la sangre del sacrificio, y es importante destacar que cada Dios posee hierbas y animales preferidos, por lo que los santeros suelen preparar estos trabajos de culto muy dedicadamente.
De todos modos es importante que tengamos en cuenta que los trabajos de santería no se limitan únicamente a rendirle culto a los dioses, sino que también, como en toda religión africana, los santeros poseen diferentes tipos de brujos y curanderos que se encargan de realizar distintos trabajos de magia, cada uno de ellos dedicado a un sector especial de la vida de las personas. Por último no queremos dejar de lado el hecho de que la música de santería es uno de los elementos más importantes durante los rituales y los sacrificios que se le ofrecen a los dioses ya que al igual que en el vudú, los espíritus de los dioses toman posesión de muchos de los participantes utilizándolos como mensajeros para transmitir lo que desean enseñar. De todos modos, y aunque la santería tenga muchos puntos en común con el vudú, a pesar de las prácticas de sacrificios, la santería es un poco más tranquila en cuanto a sus prácticas. En Republica Dominicana existen indefinidos puntos de santería donde acuden todas aquellas personas devotas de santos curanderos y de magia , adivinanzas, santos que según ellos y el santero por medio de la santería se les conceden deseos y logran adquirir cosas anheladas y también logran curarse de enfermedades como conseguir prosperidad en algunos aspectos.
BRUJERIA De acuerdo a la antropología, la brujería legítima, es la que tiene que ver con los verdaderos brujos indígenas, que en el caso de América, fueron sustituidos por los negros traídos de África. Detrás de ese sólo pensamiento existe una enorme historia y una extraordinaria documentación científica, del ámbito literario, psicológico, criminológico, pero sobre todo a través de la obra de los antropólogos, entre los que merecen citarse nombres como Fernando Ortiz, Israel Castellanos, Nino Rodríguez, Jiménez de Asúa, Carlos Esteban Deive, entre otros.
Si damos nacionalidad a estos al ámbito geográfico de los estudios realizados por estos maestros, el círculo en la brujería en la región latinoamericana va desde New Orlean, Cuba, Haití, República Dominicana, Jamaica, algunas Antillas Menores hasta Brasil. De acuerdo a ellos, en todos estos lugares, la práctica de la brujería fue traída por los esclavos africanos. Aunque sabemos que hecho ha existido en muchos países que hemos hecho mención. Las consultas a los “brujos” se han incrementado en zonas donde abundan, como por ejemplo en San Juan de la Maguana, Barahona y Las Matas de Farfán, en el llamado Sur Profundo, pero también en Samaná, Higuey y Miches, en el Este. En el Distrito Nacional, los brujos tienen gran demanda en los bateyes de Palavé y Bienvenido, donde son visitados por personajes que andan en lujosos autos y jepeetas. Algunos van prácticamente disfrazados, con sobreros o cachuchas y lentes ahumados, para que no los reconozcan, pues han salido en los periódicos o la televisión.
En el país hay brujos, curanderos, “curiosos” y muchos de los cuales viven como príncipes a costa de la ignorancia de sus clientes, que procuran brebajes, ensalmos y amuletos para conquistar un amor, conseguir dinero, lograr un trabajo o hacer daño a un enemigo.
La clientela de los “brujos” abarca las diferentes clases sociales, pues tanto ricos como pobres acuden donde ellos para tratar los más variados asuntos. Incluso personas cultas, instruidas, apelan a los “brujos” cuando en el caso de enfermos les falla la medicina tradicional, o cuando todo le sale mal sin explicaciones lógicas.
Es difícil cuantificar con precisión cuántos brujos, siquiera aproximadamente, podría haber en el país. Sin embargo, las indagaciones apuntan que podrían ser algunos miles, incluidos los “curiosos” o “curanderos” que generalmente recetan brebajes para “curar enfermedades”, técnicas a menudo aprendidas de sus ancestros y que en innumerables ocasiones lo que han hecho es agravar el estado de los “pacientes”.
Los “brujos” abundan mayormente en los bateyes de los ingenios, aunque también los hay en zonas donde no hay caña, como por ejemplo en Samaná o San Juan de la Maguana. Los brujos de esas zonas son los más “famosos” del país, y son visitados incluso por dominicanos que viven en el extranjero. En San Cristóbal también hay “brujos” famosos, con clientelas que van desde reconocidos empresarios y destacados educadores, hasta prestigiosos deportistas.
La proliferación de “brujos” en los bateyes generalmente está asociada a la población haitiana, que en sus prácticas de hechicerías suele mezclar ritos de “vudú” con cánticos que contribuyen a un sincretismo en el que se entremezclan la cultura de Haití y la República Dominicana.
Los brujos de los bateyes, tanto haitianos como dominicanos, realizan “trabajos” para “abrir la buena suerte”, pero también para causar daño. Ellos se dividen entre los que trabajan con Dios “brujos blancos” y los que apelan a “espíritus malignos” magia negra como es conocida popularmente aquí en la Republica Dominicana, con visitas al cementerio en horas tardías de la noche para “invocar” espíritus errantes y “capturarlos”, para entonces “echárselos encima” a la víctima escogida. En ese caso, la idea es “volverlo loco” o provocar que tenga algún accidente. Muchas veces los brujos de los bateyes hacen beber a sus clientes unas pócimas combinadas de ron, miel de abejas, especias y refrescos, algunas contentivas de un sapo o un pichón de culebra muertos. El ritual se practica siempre junto a una caja de muerto, con velas y todo.
Hay quienes se toman los brebajes, convencidos de que lograrán el objetivo que se proponen, generalmente, al hacer sus ‘consultas” o “trabajos” esos brujos ‘se montan”, es decir, entran en un éxtasis o trance, con significativos cambios en el sonido de la voz, con un insaciable deseo de beber ron y fumar tabaco, supuestamente porque están “poseídos” por un espíritu que no es el suyo, sino el de un muerto. En tales condiciones, la voz extraña del brujo “aconseja” tales y cuales cosas al interesado, a fin de que consiga lo que aspira. Hay gentes que se impresionan tanto que también caen en trance, incluso con contorsiones en el suelo, sin que posteriormente recuerden lo sucedido al volver a la realidad.
En ese proceso, la persona “poseída” por el espíritu, a la que se denomina “el caballo”, se expresa con frases inintilegibles que el escritor mexicano Octavio Paz describe como “hablar en lenguas”.
El “hablar en lenguas” dice el Premio Nóbel 1990—ha sido considerado como un signo de la posesión divina o, alternativamente, de la demoníaca.” La Edad Moderna ha bautizado al fenómeno con un nombre científico glosolalia y ha tratado de identificarlo como un trastorno fisiológico y psíquico: hipnosis, epilepsia, neurosis.
La antropóloga norteamericana Felicitas D. Goodman, en su obra Speaking in tongues. A cross cultural study of glosolalia, define la glosolalia como “una de las manifestaciones de ciertos estados alterados de la conciencia que se caracterizan por una excitación de varias funciones psíquicas y físicas, en este caso la actividad verbal.
En el caso de los “brujos que se montan”, esa disociación de la conciencia es un “trance”, o como dice Octavio Paz en Sombras de Obras “un verdadero tránsito, por naturaleza pasajero y que no afecta al sujeto en su conducta y actividades diarias”.
En efecto, después de que salen de su trance los brujos retornan a la conversación normal, a menudo con explicaciones de que era tal o cual espíritu, casi siempre bautizado con el nombre de alguno de los “luases” a quienes apelan: Ogún Balenyó, Belié Belcán, Anaísa o Candelo, etc., que no son más que correspondencias entre ellos y San Miguel, Santa Ana o, del santoral católico.
La interpretación sobre la funcionalidad de los luases otorga a Ogún Balenyó la cualidad de defensor de los combatientes, a Belié Belcán el carácter de abogado de los partos difíciles, mientras que Anaísa es la defensora de las mujeres con problemas vaginales. Candelo es el protector de los desvalidos, y así por el estilo. Los orígenes de la hechicería europea y la negroafricana hay que buscarla en nuestra propia Historia como pueblo. Con el saber y la ciencia vinieron también, “los demonios, las supersticiones más groseras, los remedios caseros, los filtros amorosos, los encantamientos”. La mezcla de razas decimos nosotros fundió no solamente la sangre de españoles, indios y africanos, sino que también hizo posible la herencia de las supercherías, las creencias en brujos, los amuletos y los encantamientos.
En ese proceso, la persona “poseída” por el espíritu, a la que se denomina “el caballo”, se expresa con frases inintilegibles que el escritor mexicano Octavio Paz describe como “hablar en lenguas”.
El “hablar en lenguas” dice el Premio Nóbel 1990—ha sido considerado como un signo de la posesión divina o, alternativamente, de la demoníaca.” La Edad Moderna ha bautizado al fenómeno con un nombre científico glosolalia y ha tratado de identificarlo como un trastorno fisiológico y psíquico: hipnosis, epilepsia, neurosis.
La antropóloga norteamericana Felicitas D. Goodman, en su obra Speaking in tongues. A cross cultural study of glosolalia, define la glosolalia como “una de las manifestaciones de ciertos estados alterados de la conciencia que se caracterizan por una excitación de varias funciones psíquicas y físicas, en este caso la actividad verbal.
En el caso de los “brujos que se montan”, esa disociación de la conciencia es un “trance”, o como dice Octavio Paz en Sombras de Obras “un verdadero tránsito, por naturaleza pasajero y que no afecta al sujeto en su conducta y actividades diarias”.
En efecto, después de que salen de su trance los brujos retornan a la conversación normal, a menudo con explicaciones de que era tal o cual espíritu, casi siempre bautizado con el nombre de alguno de los “luases” a quienes apelan: Ogún Balenyó, Belié Belcán, Anaísa o Candelo, etc., que no son más que correspondencias entre ellos y San Miguel, Santa Ana o, del santoral católico.
La interpretación sobre la funcionalidad de los luases otorga a Ogún Balenyó la cualidad de defensor de los combatientes, a Belié Belcán el carácter de abogado de los partos difíciles, mientras que Anaísa es la defensora de las mujeres con problemas vaginales. Candelo es el protector de los desvalidos, y así por el estilo. Los orígenes de la hechicería europea y la negroafricana hay que buscarla en nuestra propia Historia como pueblo. Con el saber y la ciencia vinieron también, “los demonios, las supersticiones más groseras, los remedios caseros, los filtros amorosos, los encantamientos”. La mezcla de razas decimos nosotros fundió no solamente la sangre de españoles, indios y africanos, sino que también hizo posible la herencia de las supercherías, las creencias en brujos, los amuletos y los encantamientos.
Esta es quizás la explicación de que haya tantos dominicanos interesados en apelar a los brujos en las más variadas circunstancias, no importa lo que suceda ni lo que digan las Iglesias o las leyes. A continuación citaremos algunos de lo más comunes trabajos que convencionalmente acuden a hacer las personas creyentes de este tipo de rituales.
1. Trabajos para amarrar y atraer una persona hacia ella.
2. Trabajos para obtener suerte hay unos24.
3. Trabajos para atraer dinero y deseos por estos cobros elevados.
4. Trabajos de defensa contra enemigos.
5. Trabajos para el que se fue…vuelva.
6. Trabajos para rechazar envidia y celos.
7. Trabajos para hechizos y magias.
A continuacion presento un video de una mujer "supuestamente" con su ser en su cuerpo montado.
Y este otro un reportaje que relata una supuesta "brujeria" que le hicieron a una joven estudiante.
Tambien aqui algunas imagenes de "altares de brujerias" y de Santeria.
Informacion tomada de
Arlin Rodriguez
20060458
